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研究背景
非物质文化遗产的概念是丰富的，简单来说是指各民族的人民群众世世代代都在传承的各种非物质传统文化，也包括与此相关的各种实物和场所，非物质文化遗产还要是被各民族广大的人民群众视为其文化遗产的重要组成部分。它是人类智慧的结晶，是祖先留下的无形的文化珍宝，往往凝聚了一个民族的品格、精神、情感和美德等珍贵的思想文化价值。但是作为非物质文化遗产，其本身就具有脆弱性，大多数情况下它不能依赖于物质形态，而是常常要以人为核心，进行技术、经验或者精神的传承，从本质上来说，它是一种以人为本的活态文化遗产。在当今社会环境发生了极大的改变的情况下，非物质文化遗产原本生存的土壤已经遭受到了严重的破坏，并且还要接受各种外来文化的冲击和挑战，可以说，非物质文化遗产正面临着重重的危机。另一方面，少数民族作为统一多民族国家的重要组成部分，其文化是中国文化宝库中不可缺少且十分具有特色的一部分。少数民族的文化遗产在现代经济、文化快速发展的背景下，更容易受到挑战，尤其是在以往比较封闭的少数民族地区，随着交通的迅速发展和信息交流不断便捷，其文化可谓是遭到了前所未有的挑战。非物质文化遗产保护的意义之一就在于保护文化的多样性，因此，少数民族的非物质文化遗产更是“非遗”保护的一个重要而又必不可少的部分。
石屏县位于云南省红河哈尼族彝族自治州，地处云南南部地区。汉族、彝族、傣族、哈尼族和回族等民族广大的人民生活在石屏境内，少数民族人口在这里占了多数，彝族人口更是占总人口的一半以上。因为分布有大量的少数民族，石屏县的民族风情十分浓厚，是省内外都有名的“民族歌舞之乡”，石屏还被文化部认定为 “民间文化之乡”。通过对石屏县文化馆的探访，目前石屏县的非物质文化遗产共有72项，分为四级，它们分别是：彝族海菜腔、彝族烟盒舞和乌铜走银制作技艺等3项国家级非物质文化保护遗产；彝族鼓舞、彝族刺绣等10项省级非物质文化保护遗产；彝族（花腰）女子舞龙、彝族（花腰）丧葬习俗、彝族（花腰）嫁娶习俗等19项州级非物质文化保护遗产；彝族五山腔、彝族白话腔和彝族民间故事等40项县级非物质文化保护遗产。彝族作为石屏县人口最多的少数民族，拥有着他们独特的少数民族文化，同时又具有极其珍贵的非物质文化遗产，其中彝族海菜腔不得不说是石屏彝族人民对非物质文化遗产重要而又突出的贡献。诞生于石屏的尼苏颇（三道红）聚居区，彝族海菜腔是少数民族非物质文化遗产的典型代表，它是由那里的彝族人民在长期的总结中创作出来的，主要由青年男女在山野、田间或者湖畔上谈情说爱的时候演唱，勤劳勇敢的彝族劳动群众逐渐把这种乐曲发展成了民间歌谣。正因为海菜腔有着独特的历史价值和民族文化价值，因此在2006年的时候，石屏县的彝族海菜腔就国家被列入了第一批非物质文化遗产。
海菜腔简介
石屏彝族人民创作的“海菜腔”，又被称为“曲子”和“石屏腔”，又被石屏人俗称作“倒搬桨”。“海菜腔”的名称由来已久，关于海菜腔的记录在石屏的史料中也是早有出现。在清代的时候，许印芳在《星回节考》中记有，石屏彝族的海菜腔 “山歌水调，一唱百合……曰大攀(板)桨”，张舜笙则在《异龙湖歌》中写道“釆菱人上捕鱼船……海菜腔和倒搬桨”，《石屏县志》艺文卷中还有“海菜腔尖醒睡鸥”的记载。现在的人普遍认为，海菜腔在海上对唱，而异龙湖中又有一种水生草本植物叫“海菜”，因此得名。
海菜腔发源于石屏境内的尼苏颇（三道红）聚居区，是能歌善舞的广大彝族人民群众，在他们日常的劳作和生活中逐渐创作出来的，是彝族人民劳动和智慧的结晶。海菜腔诞生以后又渗透进彝族人民生活的方方面面，是他们情感、娱乐和教育的表达，不管是祭祀、节日、婚丧嫁娶，还是劳动生产、谈情说爱都可以听到这种歌声。
因为海菜腔是一种套曲式结构的大型音乐作品，所以海菜腔的篇幅一般来说都是比较长的，演唱完一首完整的海菜腔最少也得需要一个小时。并且它的腔体结构还十分复杂，演唱难度大，对此已经有过专门的、详细的研究。在这里仅对海菜腔的演唱进行简单的介绍，从总体上来看，海菜腔大致可以分为三大类腔体结构：首先是拘腔，在正式演唱前表示一下双方的客气、谦让，也相当于一种问候，是海菜腔演唱的前奏部分；其次是正腔，由一个人来单独完成演唱，到这里才开始正式进入海菜腔的核心内容；第三是舍腔，这一部分由众人一起演唱来应合之前的主唱者。在演唱上，海菜腔集对唱、独唱、领唱、合唱、齐唱等唱法为一体，音域非常宽广，旋律起伏连贯，或昂扬激越如山峰迭起，或低缓悠扬似流水潺潺。海菜腔也被誉为“民族中的美声唱法”、“滇版诗经”，更有人将其称为“没有污染的艺术”和“真正伟大的艺术”。海菜腔因此被列为名冠滇南的四大腔之一，与四腔、五三腔、沙攸腔享誉“中国民族民间音乐艺术宝库中的奇葩”。2006年5月20日，“海菜腔”首先就被国家列为了第一批非物质文化遗产名录。
海菜腔的传播与危机
（一）海菜腔的传播
作为一种传统的少数民族歌谣，海菜腔被人们广泛地认识是经历了一个过程的。早在1955年的时候，彝族歌手白秀贞就曾经在第二届世界青年联欢节上演唱海菜腔，并且还获得了银质奖章。此外，海菜腔还参与到了一系列的国际活动中去，如1997年法国巴黎举办的 “欧洲艺术节”和1998年《日中友好条约》20周年活动，让国外的观众领略到远在中国西南的传统民间民族音乐。海菜腔在1999年香港澳门巡回演出中也曾向港澳同胞展现内陆的少数民族的传统歌谣等等。
但是，海菜腔真正为国人所熟知，则少不了李怀秀、李怀福姐弟俩的功劳。在2004年的第11届青年歌手电视大赛上，石屏彝族的李怀秀、李怀福姐弟所演唱的《海菜腔》以其独特的民族原生态唱法征服了观众和评委。但在当时，海菜腔的这种唱法却不为大众所知，它打破了音乐界传统的评判标准，引发了中国音乐界的一场大讨论，还让民间艺术的表演和表现形式成为当时的热门话题，在打动观众的同时，也引起了专家评委的争论，海菜腔逐渐走入到大众的视野之中。由于海菜腔的这种影响力，青年歌手电视大赛在2006年的比赛中特别为此设立了原生态唱法组，李怀秀、李怀福姐弟也终于如愿以偿地用海菜腔获得了这次比赛中原生态唱法组的金奖。自此，海菜腔已不再是一种不为世人所知的民间山歌，人们对于海菜腔的兴趣和关注大大提高，海菜腔逐渐被广泛地认识。
（二）海菜腔面临的危机
虽然海菜腔逐渐为世人认识并得到了认可和支持，但是它仍然具有少数民族非物质文化遗产所带有的弱点，再加上演唱困难等原因，正面临着重重危机。
首先，海菜腔作为一种传统的少数民族民歌，有其自身独特的腔体结构和演唱方式，学习起来比较困难，对演唱者有很高的要求。前面已经提到，海菜腔的腔体结构十分复杂，演唱时间也很长，能够系统性掌握海菜腔本身就已经很难了，再加上海菜腔演唱的音域又非常宽广，旋律跌宕起伏，对于演唱者的自身的条件和演唱技巧也有严格要求。此外，海菜腔还集对唱、独唱、领唱、合唱与齐唱等为一体，多样化的唱法要求每一个演唱者在自身熟悉掌握海菜腔的基础上，还要能够完美地配合才能演唱出一首完整的海菜腔，可谓是难上加难。在现代相对快节奏的生活环境下，人们还要忙于各种生产、生活活动，时间和精力非常有限，短期之内根本无法掌握，就算是本民族的人学习海菜腔也具有颇高的难度。因此，海菜腔这种传统的民间文化居然也面临着一种“曲高和寡”的困境。
其次，培植海菜腔的社会土壤发生了改变。罗丹认为：每一种艺术都有自己产生的特定的环境条件，离开了它最适应的环境就难以存活下来，只有适应了时代、社会、环境，艺术才能继续更好地生存与发展。但改革开放以来，一些外来的生活方式和文化在都市就落脚下来，伴随着信息的流通量在中国广大的土地之上迅猛增加和传播，新的生活方式、思想文化也不断快速地流通，紧接着又进一步迅速地影响到了乡村地区，对传统的社会环境造成了极大的冲击，很多传统民俗的淡化甚至消亡的过程也就越发地加速了。海菜腔毕竟是一种集体性的活动，是在过去彝族人民赶集或者过节时，男青年们在邀请女青年们“吃火草烟”的环境之下演唱，并由此不断发展衍变。而现在，随着经济的迅速发展和通讯、交通的发达，彝族人民的生产和生活方式有了巨大的变化，越来越多的彝族青年男女选择外出寻找工作，海菜腔主要的演唱环境“吃火草烟”已经基本不存在了，在乡野间、湖畔上谈情说爱的也大大减少，传统的社会环境发生了极大的改变。并且伴随着外来文化的冲击，人们的思想观念也发生了很大的变化，海菜腔的生存土壤受到了极大的破坏。
最后，缺乏传承人。一方面，由于海菜腔腔体结构和演唱程序复杂，学习难度大，导致很多一开始对海菜腔抱有极大热情的学习者望而却步，而演唱技巧高则又对传承人自身的条件也提出了很高的要求。另一方面，海菜腔虽然逐渐被世人所认识并得到了社会各界的认可，但是在其内部，却还没有完全认清这种民间歌谣的价值。许多民间习俗、民间艺术由于是在人们长期的生活中逐渐形成的，人们其实对此没有特别的意识，也没有深入地去了解这一文化的内涵与价值，“意识不到自己所拥有的资源的重要性和价值”这种现象也普遍存在于彝族青年之中。并且在过去，人们出于各种原因，对于乡村民间的民俗文化遗产采取了一种轻视乃至蔑视的态度，把这种民间文化视为一种粗俗和难登大雅之堂的文化，海菜腔在自己的出生地甚至就成为了一种被排斥的艺术。随着各种外来文化的进一步影响和冲击，彝族青年越来越倾向于去追逐现代其他一些被认为是时尚的文化产品，对于海菜腔这样一种传统的民间音乐，有些年轻人觉得已经是落后的、过时的、老土的，这在思想观念上不利于海菜腔传承人的培养。
海菜腔的传承与保护现状
海菜腔作为一种少数民族在特定的历史环境下所产生的传统艺术，可以反映出过去的彝族的文化史、发展史和彝族人民的思想意识和价值观念，对于彝族和汉族之间的文化交流与汉文化的传播交融研究也有着非常重要的价值。同时，海菜腔还是一种少数民族的民歌，十分具有民俗传统和民族特色，作为中国五十六个民族共同拥有的音乐宝库中的重要组成部分，海菜腔对于丰富和完善我国传统的音乐体系和音乐发展史也具有重大的意义。随着海菜腔这一民间音乐被人们所熟知，对它的价值与意义也就思考得更多，因此，人们也越来越认识到对海菜腔进行系统的发掘、抢救和研究是十分必要的，其传承与保护工作也逐渐提上了日程。国家对海菜腔的传承和保护问题给予了相当的重视，北京舞蹈学院、中央民族大学和各种省州的高等院校、外国专家学者就曾多次到石屏进行采风和学习，并为海菜腔的传承和保护各抒己见。在1988年，还在石屏专门召开了传承和保护“海菜腔”的研讨会。2006年，海菜腔被国家第一批列入非物质文化遗产，这一方面体现了国家对这一少数民族非物质文化遗产的重视，另一方面，海菜腔被列为国家级非遗也有力地推动了地方政府对海菜腔的传承与保护。海菜腔越发受到了云南省各级政府的重视，越来越多从事非遗研究的学者也开始关注到了海菜腔，对海菜腔的传承保护提出了许多建议。
海菜腔的传承方法主要有以下三种。
第一种是家庭传承。在过去，彝族群众曾经长期排斥海菜腔的家庭传承，认为这是一种垄断也不够专业，或者认为继承海菜腔不是一项谋生的好手段。但是随着近年来国家和各级政府的推动，海菜腔日益受到了彝族群众的重视，人们的观念发生了转变，这种传承方式也逐渐得到了认可。并且这一种传承方式更为直接，在一个家庭中出现了优秀的海菜腔演唱者，对于他的家人的影响是不言而喻的，比之其他没有受到过海菜腔教育的人来说，在这种家庭中成长的孩子从小就能接触到很多有关海菜腔的知识，熟悉海菜腔的演唱，优秀的海菜腔演唱者亦能给其家人带来很多潜移默化的影响。
第二种是学校传承。学校是知识传播最快、最广、最有效的地方之一，将海菜腔引入学校教育之中，无疑是有利于海菜腔的最大限度的传承。据石屏县文化馆的介绍，在石屏县的龙朋镇，巴窝小学、鲁土格村小学、桃园小学和龙朋小学都会定期地开展海菜腔的教育传承活动。学校专门邀请海菜腔艺人在课余活动时间里给学生们讲解海菜腔的知识、教他们唱海菜腔或者编排海菜腔节目。石屏职业中学还曾经开设过一个民族文化专业，招收一些喜欢少数民族文化的初高中毕业生来学习海菜腔及其他的一些少数民族文化。
第三种是社会传承。海菜腔现阶段最重要的社会传承方式就是主要通过兴办传习所和建立传承班，由专门的民间艺人来负责教授海菜腔。根据石屏县文化馆的统计，在石屏县龙朋镇的巴窝村、桃园村和鲁土格村这些典型的彝族聚居的地方过去几年已经建立了传习所，异龙镇的鸭子坝村、哨冲镇的邑堵村和牛街镇的扯直村等地也陆续建立了海菜腔的传习所。这些传习所一般占地面积在500平方米以上，为海菜腔的教育和传承提供了良好的活动空间。每个传习所都有专门的负责人，既从事海菜腔的教授，也对优秀的民族、民间文化传承人进行重点的挖掘与保护。
以上的这些措施在很大的程度上促进了海菜腔的传播，也提高了人们保护海菜腔的意识。此外，举办“赛歌会”等各种文娱活动或者汇报表演也大大促进了海菜腔的保护。2007年12月云南省举办了“有一个美丽的地方”歌手大赛，海菜腔在其中展现了自己独特的魅力，2008年9月又举办了“老年风采”大赛，海菜腔再次参与其中。类似的这些活动都在近十年中不断地推动了海菜腔的保护和发展。过去几年里，石屏政府还结合当地特色，依托二月初十的罗色庙会、端午节、六月二十四日火把节、豆腐节、荷花节、文化旅游节等节日，举办各种歌舞表演或者比赛活动，吸引了成群结队的外地游客到海菜腔的诞生之地欣赏彝族的特色歌舞，海菜腔作为其中的重头戏，获得了观众的好评与赞叹，这也有利于海菜腔的传播和发展。
对海菜腔传承与保护的建议
目前，海菜腔的传承保护工作已经取得了很大的进展，从一种只在山间湖畔歌唱的民间歌谣，到现在成为国家的一项非物质文化遗产，它已经引起了越来越多人的兴趣，逐渐从狭小的乡间地头走出去，进入到广阔的大众的视野之中，并且曾经多次走出了国门，引起了世人的好评与赞叹。不过，海菜腔作为一种无形的非物质文化遗产，其传承与保护仍然还有很多工作等待着去做。
第一，要继续加大海菜腔的宣传，进一步提高对海菜腔的文化自信。文化环境乃是民俗文化发展的重要支撑，传承与保护海菜腔需要将社会整体的文化环境作为其重要的支撑力量，从而才能吸引越来越多的人来关注海菜腔。只有加大对海菜腔的宣传，才能让人们真正感受、体验到这一文化的魅力。而且，海菜腔不仅是一种民俗文化，更是独特的民族文化，要想海菜腔能够蓬勃发展，首先就要清醒地认识到这一文化的意义与价值，而这更离不开对海菜腔的积极宣传与引导。目前，海菜腔的宣传方式主要是通过举办文艺演出等方式来让大众了解这一文化，这是非常必要的，是让人们直观了解海菜腔最快的方法。但是，为了实现人们对海菜腔的深入了解，还应该进一步拓宽海菜腔的宣传方式，充分利用宣传册、讲座等多种方式来宣传。在此基础上，还要丰富宣传的内容，将海菜腔的由来、发展以及其内涵向大众揭示出来，海菜腔是彝族人民的发展史、文化史的反映，体现了彝族群众的思维方式和道德价值观念等等，对于海菜腔的认识不应该只停留在演唱上，更多的还要关注它的民族性及其特殊的文化价值。只有这样才能深刻地理解这种文化的独特性，促进对彝族文化的理解。对于彝族人民来说，他们才能更清楚地意识到自己所拥有的文化是多么的宝贵，从而提高他们的文化自信，努力传承和保护这一文化。
第二，加快海菜腔的档案资料保存，深入推进海菜腔活态地进行传承，让海菜腔成为一种活着的艺术。非物质文化遗产与物质文化遗产最大的不同在于，它主要是依托人而存在，其载体是声音、形象、技艺、知识和习俗文化等等抽象存在的东西，传承方式又主要是人身口相传。正因为有了这些“活”的传承要素和传承手段，使得非物质文化遗产成为一种最为脆弱的同时也最不易保存的艺术。这样一种无形的海菜腔文化随着老一辈海菜腔艺人的逐渐老去，新的传承人还没有完全培养出来接续其发展。因此，从现在开始整理还存在着的曲目，加快对海菜腔的抢救、挖掘是十分必要的，要深入地对海菜腔的曲目、结构、历史发展等进行调查和研究，必须将现有的海菜腔的珍贵影音资料、文字资料进行记录并收藏于历史档案之中。不过，值得强调的是，“非物质文化遗产”保护的核心在于生态性的保护和活态地进行传承，将海菜腔做成一个录音或者影像的标本，封存在库房之中并不能达到传承与保护的最终目的，也不是海菜腔发展最好的结果。海菜腔虽然无形，但是它是一种活生生的文化，有着生动灵活的现实生命表演过程，如果只是把它简单的记录下来不过是把它变成了一种僵死的创作痕迹。因此，仅仅把海菜腔收录于档案之中是远远不够的，作为一种“活”着的文化，还要对海菜腔进行活态性的传承和生态性的保护。
第三，结合海菜腔的分布地区，可以考虑建立活态博物馆等促进海菜腔的保护。正如前面所提到的，文化与艺术的产生是需要一定的社会土壤的，只有在最适宜它成长的地方才能够不断发展，一旦脱离了它最适应的自然生态和社会环境，它就很有可能因为不适应而死去。而这样的环境不可移植、不能复制或者再生，因此，通过建立活态博物馆等形式，对其所生长的环境进行整体性保护其实就是在保护这种文化与艺术。具体地说来就是，要把非物质文化遗产涉及到的各项重要的因素（比如传承人、这项遗产依赖存在的物质和环境等等）一起作为一个有机的整体来看待，把这些东西作为保护“非遗”必不可少的一部分。这种保护方式的优点也是非常明显的，不仅可以实现对非物质文化遗产本身的保护，还可以对相关的传承人和传承环境保护。另一方面，海菜腔诞生的地方，正是尼苏颇“三道红”的聚居地，作为少数民族聚居的典型区域，保护这里的生态和社会文化环境本身就是非常必要的，并且这些地方目前尚还保留着相对传统的生活方式，在这里建立起来的海菜腔活态博物馆，可以最大限度地达到保护海菜腔生长环境的目的。海菜腔作为彝族宝贵的民俗、民族文化遗产，反映的是在这一地区长期以来所形成的共同心理，是彝族人民传统文化的载体，是他们独特的精神价值的体现，促进海菜腔的保护有助于促进当地的少数民族文化的原生性和完整性的保存。
第四，顺应时代发展潮流，不断推动海菜腔进行有益的创新与变革。单霁翔认为：民俗文化遗产要保护但更要在此基础上不断地进行创新，这是“从遗产到资源”观念的核心。只有将文化遗产变成新的文化、社会机体的一部分，在整体中不断地循环和更新，才能让它一直保持活力和生命力，从而更加深刻地融化进民族的血液中。也就是说创新也是一种对非物质文化遗产的保护，而且是一种更加深入的保护，不仅是在当前保存下这种文化，还有益于促进它未来的发展。因此，海菜腔的传承与保护也应该顺应时代的潮流，探索在新时代的创新与发展。过去的“吃火草烟”的“玩场”是传统海菜腔的主要的演唱环境，但是这种习俗现在已经受到了接连不断的挑战，巨大的社会环境变化已成为不可逆的现实。伴随着社会环境的变革，海菜腔更应该积极寻找变革之路，适应新的环境从而维系自己的发展。并且海菜腔本身腔体结构十分复杂，演唱难度非常大，篇幅也比较冗长，这与现代快节奏的生活也是极不适应的。所以，这就需要更多懂得海菜腔演唱艺术和熟知音乐的专业人士对此进行思考与变革，尽量简化海菜腔的演唱，对曲式和旋律结构做出顺应历史发展的调整，唱词也要体现当今人们的社会生活和思想观念。唯有如此，海菜腔才能适应新的形势，满足当前年轻一代以及海菜腔爱好者的需要，实现在新时代的新发展和不断的传承。
第五，海菜腔还可以探索新形式，与旅游开发等商业活动相结合，促进其传播与保护。当前我国的市场经济在不断地繁荣发展，虽然给传统的民俗文化带来冲击，但也要看到也为其传承与发展提供了前所未有的新机遇。海菜腔是独特的民俗文化和民族文化，具有很高的艺术价值，亦可以作为一种文化商品服务于经济发展。在著名的原生态歌舞《云南映像》中，海菜腔作为其中的一种商品性质的舞台化音乐艺术，赢得了许多观众的好评。除此之外，海菜花艺术团、花腰新娘艺术团、红河州歌舞团等团体也积极在表演中展现海菜腔这种特色民族歌舞，龙之彝花腰文化传播有限责任公司也曾经多次把海菜腔搬上舞台，对海菜腔的新的传播方式做出了有益的探索，提高了海菜腔的知名度，使之成为国内外著名的艺术精品，也激发了许多年轻人对海菜腔的兴趣与热情。虽然近年来石屏政府也结合当地特色，依托二月初十的罗色庙会、端午节、六月二十四日火把节、豆腐节、荷花节、文化旅游节等节日向游客展示海菜腔，但是形式还是传统的单一演唱法，吸引力不足。海菜腔的产生与彝族青年男女的恋爱故事有关，如果能以海菜腔为中心，编排彝族青年男女通过海菜腔相知、相识、相恋的情景剧，融合当地特色的民族歌舞，应该会更能激起人们的兴趣，从而有力地推动海菜腔的传承。
第六，加大对海菜腔传承人的培养和保护，促进海菜腔更为长远、有效的传承与保护。不论是家庭传承、学校传承亦或是社会传承，海菜腔这样一种非物质文化遗产的传承，主要还是需要通过口耳相传的方式来进行传承，传承人在海菜腔的传承与保护中是十分关键的，并且要实现海菜腔的活态传承，更是完全离不开一代代优秀的传承人把这项传承工作接续下去。因此一方面要继续加大对传承人的培养，可以进一步在当地中小学中广泛地开设海菜腔的鉴赏和学习的课程，让同学们了解这一文化，在课余时间组织一些同学加入海菜腔的兴趣班或者参与海菜腔学习、训练、表演的活动小组，提高孩子们对于海菜腔的兴趣，重点要培养出一批资质好、有潜力的传承人。另一方面，还要对海菜腔的传承人进行必要的鼓励、支持和保护。积极宣传海菜腔传承的重要性，鼓励学生们、海菜腔的爱好者学习海菜腔，对于学习优异的成员授予奖状、证书等等。政府也可以推出相应的支持政策，对被培养人进行政策或者资金扶持，保证传承教学的基本开支与正常运行。对于一些在生活上有困难海菜腔的老艺人，更要关心他们平时的生活状况。海菜腔的传承人现在主要还是一些年纪较大但热爱这项文化的的老艺人，可以在生活、医疗上给予他们补助，对他们的日常生活和艺传生活进行支持与照顾，使之无后顾之忧，从而把培养下一代海菜腔新人作为己任。
结语
海菜腔是宝贵的民间非物质文化，更是独一无二的民族特色文化，传承和保护海菜腔具有保护非物质文化遗产和少数民族文化的双重意义。彝族人民在长期的劳生活中逐渐创作出来的海菜腔，具有很高的艺术价值，不仅是我国劳动群众的智慧结晶和民间文化的瑰宝；也是宝贵的少数民族非物质文化遗产，作为一种在历史时期的特定环境下所产生的传统艺术，它是彝族的发展史、文化史的体现，反映了石屏县的彝族人民在思维方式、思想观念和道德价值取向上的特点，在彝族文化和汉族文化的交融研究中也有着非常重要的价值。在新时代的背景下，海菜腔作为一种传统的少数民族音乐，既面临着传承困难、社会土壤急剧变化的困境，也有市场经济下提供的各种机遇使得它逐渐被世人所认识，还得到了各级政府和保护单位的重视和支持。这是最坏的时代，同时也是最好的时代，对于少数民族非物质文化遗产来说，在这挑战与机遇并存的时代里，必须不断推动海菜腔的宣传，使其影响力不断扩大，让越来越的人认识这一民俗文化；还要加快它的保存、保护和传承，使得这一民俗文化能够永远流传，不被历史所封尘；更为重要的是海菜腔应该顺应时代的发展，做出有利的变革与创新，融入市场经济发展的潮流之中，使自己的生命之树永远长青。
彝族人-网诞生于北京，已经20年了。初心不改，在浮躁的网络时代，留一片净土，为彝族留下更多闪光的文化。原载：《通过论坛理解中国——学术新人铸魂》；文字来源：微信公众号-理解我的国；图片来源：彝族人网。
作者：全慧芳，云南大学历史与档案学院历史学专业2017级本科。